Stromata Editions · Artikel zur Didache
Apostel, Propheten und Betrüger:
wie die Didache geistliche Autorität prüft
Einen Fremden wie den Herrn aufnehmen — und fragen, wie lange er bleiben will. In der Didache stehen diese Anforderungen nebeneinander. Gastfreundschaft soll möglich bleiben, ohne zum Einfallstor für Eigennutz zu werden.
Zuerst ein außergewöhnlicher Empfang: Ein ankommender Apostel soll wie der Herr aufgenommen werden. Dann geht es um Unterkunft, Brot für die Weiterreise und Geld. Am dritten Tag des Besuchs wird der Ton der Anweisung ausgesprochen streng.
So liest sich das elfte Kapitel der Didache, einer frühchristlichen Lehrschrift über Lebensführung und Gemeindeordnung. Entscheidend ist nicht allein, was jemand sagt. Ebenso wichtig sind seine Lebensweise und das, was er von den Menschen verlangt, die ihn aufnehmen. Didache 11,4–11,10.
„Betrüger“ bezeichnet im Titel den Missbrauch von Vertrauen, keinen heutigen Straftatbestand. Der Text selbst spricht von einem falschen Propheten und an anderer Stelle von einem Christushändler. Es handelt sich um Regeln zur Unterscheidung, nicht um Berichte über einzelne aufgedeckte Fälle. Wie häufig frühe Christen getäuscht wurden, lässt sich daraus nicht berechnen.
Erst aufnehmen, dann genauer hinsehen
Am Anfang von Kapitel 12 ist die Reihenfolge deutlich: Wer im Namen des Herrn kommt, wird aufgenommen; danach soll man ihn prüfen und erkennen, wie er ist. Gastfreundschaft wartet nicht auf völlige Gewissheit. Die erste Aufnahme bedeutet aber auch kein dauerhaftes, bedingungsloses Vertrauen. Didache 12,1.
Bei den „Aposteln“ dieser Kapitel müssen wir nicht ausschließlich an die Zwölf denken. Gemeint sind ankommende Gesandte, für deren Aufnahme und Weiterreise Regeln gelten. Auch Propheten und Lehrer werden genannt. Ein Organigramm mit sauber getrennten Zuständigkeiten bietet die Schrift jedoch nicht. „Prophet“ meint hier zudem nicht einfach einen Menschen, der die Zukunft vorhersagt: Im Mittelpunkt steht das Sprechen im Geist.
Lehre wird nicht schon deshalb abgewiesen, weil sie ungewohnt ist. Kapitel 11 lehnt eine Lehre ab, die das bisherige Unterweisen aufhebt, lässt aber zu, was Gerechtigkeit und Erkenntnis des Herrn mehrt. Entscheidend ist ihre Richtung, nicht allein ihre Neuheit. Didache 11,1–11,3.
Warum die Tage gezählt werden
Ein ankommender Apostel darf einen Tag bleiben, wenn nötig auch einen zweiten. Bleibt er drei Tage, nennt ihn der Text einen falschen Propheten. Bei der Weiterreise darf er Brot bis zur nächsten Übernachtung mitnehmen; verlangt er Geld, fällt dasselbe Urteil. Der Wechsel von „Apostel“ zu „falscher Prophet“ steht im Text selbst und sollte nicht redaktionell geglättet werden. Didache 11,4–11,6.
Daraus folgt keine allgemeine Regel, nach der jeder Gast am dritten Tag zum Betrüger wird. Für gewöhnliche Durchreisende erlaubt das folgende Kapitel bei Bedarf zwei oder drei Tage. Anschließend geht es um Menschen, die sich in der Gemeinde niederlassen möchten. Unterschiedliche Situationen erhalten unterschiedliche Regeln. Didache 12,2–12,4.
Die Begrenzungen legen ein praktisches Anliegen nahe: Ein ehrenvoller Empfang soll nicht automatisch in dauerhafte Versorgung übergehen. Das ist eine Folgerung aus den Regeln. Wer sie konkret durchsetzte und wie konsequent, erfahren wir nicht.
Darf man prüfen, wer im Geist spricht?
Hier widersetzt sich der Text einer einfachen Zusammenfassung. In 11,7 wird verboten, einen im Geist sprechenden Propheten auf die Probe zu stellen oder zu beurteilen; eine ernste Warnung vor unvergebbarer Sünde folgt. Doch bereits 11,8 erklärt, dass nicht jeder, der im Geist spricht, ein Prophet ist. Maßgeblich ist die Lebensweise. Wer die Wahrheit lehrt, aber selbst nicht danach handelt, wird ebenfalls als falscher Prophet bezeichnet. Didache 11,7–11,10.
Achtung vor geistlicher Rede steht neben der Prüfung des Lebens. Eine mögliche Erklärung unterscheidet zwischen dem Urteil über eine dem Geist zugeschriebene Rede und der Beurteilung des Verhaltens. Das ist eine Deutung des Zusammenhangs, kein im Text ausformuliertes Prüfverfahren.
Noch schwieriger ist 11,11. Dort handelt ein bereits bewährter, wahrer Prophet im Hinblick auf ein „weltliches Geheimnis der Gemeinde“. Was damit gemeint ist, bleibt unsicher; eine symbolische prophetische Handlung ist eine mögliche Erklärung. „Weltlich“ darf hier nicht ohne Weiteres im heutigen Sinn von „nicht religiös“ verstanden werden. Zwei Bedingungen sind ausdrücklich genannt: Der Prophet ist bereits bewährt und lehrt andere nicht, sein Handeln nachzuahmen. Ein pauschaler Freibrief für geistliche Autoritäten lässt sich daraus nicht begründen.
Wem soll die Bitte zugutekommen?
In 11,12 ist die Unterscheidung scharf. Wer im Geist Geld oder etwas anderes für sich selbst verlangt, soll kein Gehör finden. Wer dagegen auffordert, anderen Bedürftigen zu geben, soll deswegen nicht beurteilt werden. Es kommt darauf an, wem die Hilfe gilt. Didache 11,12.
Daneben steht eine ungewöhnliche Regel: Ein Prophet, der im Geist eine Mahlzeit anordnet, soll selbst nicht davon essen. Um welche Art von Mahlzeit es sich handelt, ist nicht eindeutig. Sie sicher als gewöhnliches Essen oder als Eucharistie zu bezeichnen, wäre voreilig. Ausdrücklich zum Prüfstein wird aber, ob der Anordnende selbst davon isst. Didache 11,9.
Die Verse legen eine Frage nahe: Wird geistliche Rede eingesetzt, um dem Sprechenden einen eigenen Vorteil zu verschaffen? Eine moderne Finanzordnung ist das nicht. Erhabene Worte reichen jedoch schon hier nicht aus, um jede Forderung zu rechtfertigen.
Was ist ein „Christushändler“?
Wer bleiben möchte und ein Handwerk beherrscht, soll arbeiten und essen. Hat die Person kein Handwerk, sind auch die Gastgeber gefordert: Nach ihrem Ermessen sollen sie dafür sorgen, dass ein Christ nicht untätig unter ihnen lebt. Erst danach folgt die scharfe Bezeichnung für jemanden, der so nicht handeln will. Didache 12,3–12,5.
Das griechische χριστέμπορος verbindet den Namen Christi mit dem Bild des Handels. Stromata übersetzt „Christushändler“. Gemeint ist im Zusammenhang jemand, der die Zugehörigkeit zu Christus für seine Versorgung ausnutzt. Das ungewöhnliche Wort bezeichnet hier keinen Verkäufer christlicher Bücher oder religiöser Gegenstände.
Wichtig ist das Nichtwollen. Sich der vorgeschlagenen Lebensgestaltung zu verweigern, ist etwas anderes als Krankheit, fehlende Arbeitsfähigkeit oder erfolglose Arbeitssuche. Der Text entwickelt kein vollständiges System sozialer Hilfe. Erst recht lässt sich aus ihm kein Urteil gegen alle ableiten, die Unterstützung brauchen.
Wahre Lehrer brauchen trotzdem Nahrung
Das nächste Kapitel schafft materielle Unterstützung keineswegs ab. Ein wahrer Prophet, der sich in der Gemeinde niederlassen möchte, hat Anspruch auf Nahrung. Dasselbe gilt für einen wahren Lehrer, der dabei mit einem Arbeiter verglichen wird. Didache 13,1–13,2.
Es folgen erste Anteile von Erträgen, Speisen, Wein, Öl, Geld und Besitz. Diese Gaben gehen an die Propheten, die als Hohepriester der Gemeinde bezeichnet werden. Gibt es keinen Propheten, soll den Armen gegeben werden. Die „Erstlingsgabe“ ist nicht einfach mit dem Zehnten gleichzusetzen: Einen festen Prozentsatz nennt die Stelle nicht. Didache 13,3–13,7.
Die Behauptung, ein wahrer Diener dürfe niemals etwas erhalten, hält der Lektüre der benachbarten Kapitel nicht stand. Der Text begrenzt eigennützige Forderungen und sieht zugleich Versorgung vor. Einen Menschen zu unterstützen ist etwas anderes, als ihm ein unbegrenztes Forderungsrecht einzuräumen.
Autorität bleibt an eine Lebensweise gebunden
Kapitel 15 richtet den Blick auf örtliche Verantwortliche. Stromatas deutsche Übersetzung nennt sie „Aufseher und Diener“; die griechischen Wörter sind diejenigen, die auch mit „Bischöfe und Diakone“ wiedergegeben werden. Gefordert sind Sanftmut, Wahrhaftigkeit, Bewährung und Freiheit von Geldgier. Diese Menschen versehen den Dienst der Propheten und Lehrer und werden neben ihnen geehrt. Allein daraus lässt sich keine Geschichte ableiten, nach der feste Ämter die Propheten bereits endgültig verdrängt hätten. Didache 15,1–15,2.
Die Didache zeichnet weder eine makellose christliche Vergangenheit noch eine Welt, in der jeder Fremde gefährlich wäre. Sie entwirft Regeln für ein Vertrauen, das missbraucht werden kann. Aufnehmen, beobachten, helfen und unterscheiden gehören dabei zusammen.
Vielleicht liegt gerade darin ihre anregendste Möglichkeit: Offenheit verlangt nicht, auf Urteilsfähigkeit zu verzichten. Eine Tür lässt sich öffnen, eine Bitte anhören. Und trotzdem bleibt die Frage erlaubt, ob das Leben den Worten entspricht und wem die erbetene Hilfe tatsächlich dienen soll.